박영동 법사의 경전산책 52

[영등포 소비자저널=조석제 대표기자]

박영동 법사의 경전산책 52

말을 따를 것인가,

아니면 진리를 따를 것인가.

부처님이 제자들에게 남긴

네 가지 분별의 기준.

오늘의 경전산책에서 함께 나눕니다. 🙏

[경전산책 52]

무엇에 의지하여 살아야 할까?

가섭보살이 부처님께 말씀드렸다.

“부처님, 옳은 말씀입니다. 부처님 말씀이 진실하여 헛됨이 없으니 제가 금강석처럼 굳게 지키겠습니다. 언젠가 부처님께서 말씀하신 바와 같이 비구들은 네 가지 법에 의지해야 합니다. 즉, 법에 의지하고 사람에게 의지하지 말며[依法不依人], 뜻에 의지하고 말에 의지하지 말며[依義不依語], 지혜에 의지하고 지식에 의지하지 말며[依智不依識], 요의경(了義經 ; 바른 뜻의 경전)에 의지하고 불요의경(不了義經 ; ‘바르지 못한 경전)에 의지하지 말 것입니다[依了義經不依不了義經].”

부처님께서 말씀하셨다.

“착하다, 가섭아. 법에 의지한다는 것은 곧 여래의 열반에 의지함이다. 모든 여래의 가르침이 곧 법의 성품이며, 법의 성품이 곧 여래다. 그러므로 여래는 항상 존재하며 변하지 않는 것인데, 여래를 무상하다고 말한다면 그는 법의 성품을 알지 못하고 보지도 못한 것이다. 법의 성품을 알지 못한 사람에게는 의지하지 말아라. 아라한과 같은 이는 세상에 나와 법을 지키는 사람이니 그런 줄 알고 의지해야 한다. 왜냐하면, 그는 여래의 은밀하고 깊은 법을 잘 알아 여래가 영원하고 변하지 않는 줄을 알기 때문이다. 어떤 사람이 파계한 몸으로 자기 이익을 위해 여래는 무상하고 변한다고 말하면 그런 사람에게는 의지하지 말아라.

뜻에 의지하고 말에 의지하지 말라. 뜻은 깨달음이고 깨달았다는 뜻은 만족함이다. 만족하다는 뜻은 여래의 영원하고 변하지 않음이다. 또한, 이 뜻은 교법(敎法)이 영원함이고, 교법이 영원하다는 것은 승가가 영원하다는 뜻이다. 이것이 뜻에 의지함이다. 말에 의지하지 말라는 것은, 꾸며대는 언론과 번지르르한 문장에 팔리지 말라는 뜻이며, 교활하고 아첨하고 자기 이익을 위해 하는 말에 의지하지 말라는 뜻이다.

지혜에 의지하고 지식에 의지하지 말라. 지혜란 곧 여래다. 여래의 공덕을 잘 알지 못하는 성문들의 분별은 지식이니 거기에는 의지하지 말아야 한다. 여래가 곧 법신인 줄 알면 그것은 지혜이니 의지해야 한다. 여래의 방편으로 이루어진 몸을 보고 그것이 오온(五蘊)에 속하고 음식물로 기르는 것이라 한다면 그것은 지식이니 의지하지 말아야 한다.

요의경에 의지하고 불요의경에 의지하지 말라. 소승은 불요의이고 대승은 요의이다. 만약 여래가 음식물로 자란다고 하면 불요의이고, 영원해서 변하지 않는다고 하면 요의이다. 여래의 열반이 불이 꺼짐과 같다고 하면 불요의이고, 여래가 법의 성품에 든다면 요의이다. 성문승은 밭갈이가 서툴러 열매를 거두지 못함과 같으니 의지하지 말 것이고, 대승의 진리는 여래가 중생을 제도하기 위해 방편으로 말한 것이므로 의지해야 한다.

너희들은 이와 같은 네 가지 의지하고 의지하지 말 곳을 잘 알아야 할 것이다. 나는 육안밖에 갖지 못한 중생들을 위해 이 네 가지 의지할 곳을 말한 것이지, 지혜의 눈을 가진 이를 위해 말한 것은 아니다. 그러므로 네 가지 의지할 곳을 거듭 말하겠다. 법이라 함은 곧 법의 성품이고, 뜻이라 함은 영원해서 변치 않음이며, 지혜라 함은 중생들이 모두 부처의 성품을 지냈다는 것이고, 요의라 함은 모든 대승의 법문을 통달하는 것이다.“

담무참 한역, 『대반열반경』 제6권 「여래성품(如來性品)」

부처님의 말씀은 의어(義語)이지 문어(文語)가 아니다

사리불이 여쭈었다.“일체의 법 질문 중에 ‘일체의 법(萬法)’이란 세간의 언설(言說)로 세운[安立] 법을 말한다. 말이라는 법은 도대체가 얻을 수 없는 것이기 때문에 그저 문자이고 말일 뿐, 뜻이 될 수는 없다. 모든 법의 참 뜻은 언설을 끊었기 때문이다.

이란 모두 다 언어와 문자일 뿐이나 언어와 문자의 모습이 바로 뜻이 되지는 않느니라. 실다운 뜻을 언어로 의논할 수 없는 것이라면 이제 여래께서는 어떻게 법을 설하시겠습니까?” 금강경에서는 여래는 진어자(是眞語者) 실어자(實語者) 여어자(如語者) 불광어자(不誑語者) 불이어자(不異語者), 즉 참된 말만 하는 이이며, 실다운 말만 하는 이이며, 여실한 말만 하는 이이며, 속이지 않는 말만 하는 이이며, 다르지 않은 말만 하는 이라고 하였다. ‘참된 말씀'(眞語)이라 함은 일체의 유정 무정의 온갖 존재가 다 부처의 성품을 갖추었음을 뜻하고, ‘실다운 말씀'(實語)이라 함은 중생들이 악업을 지어서 괴로움의 과보를 받는 것을 뜻하고, ‘진리다운 말씀(如語)이란 중생이 선법(善法)을 닦으면 반드시 즐거움의 과보를 받는다고 말씀하신 예이고, ‘속이지 않는 말씀(不誑語)’이라 함은 반야바라밀법이 삼세의 모든 부처님을 낸다고 말씀한 것이 반드시 헛되지 않음을 뜻하며, ‘다르지 않는 말씀(不異語)이라 함은 여래께서 하신 말씀은 처음에도 거룩하고 중간에도 거룩하고 마지막에도 거룩하여 그 깊은 뜻이 미묘하여 일체의 하늘 마귀나 외도가 더 뛰어난 말을 할수 없고 부처님의 말씀을 파괴할 수 없음을 뜻한다.

부처님께서 말씀하셨다.“내가 법을 설하는 것은 너희 중생들이 말씀을 일으키는 데(상태나 환경)에 있으므로 말할 수 없는 것을 설하는 것이니, 그렇기 때문에 그것을 설하는 것이니라.

내가 설한 것은 의어(義語: 뜻말)이지 문어(文語:글말)가 아니니라.

중생이 설명하는 것은 문어이지 의어(義語)가 아니니라.

의어가 아닌 것은 모두 공허하여 실답지 않은 것이니, 공허하여 실답지 않은 말은 그 뜻에 대해 말하지 않으며, 뜻에 대해 말하지 않는 것은 모두가 속이는 말[妄語]이니라.”

『금강삼매경(金剛三昧經)』

[박영동 법사의 경전산책 52]

무엇에 의지하며 살아갈 것인가

— 부처님이 남기신 네 가지 기준

안녕하세요.

우리는 매일 수많은 말과 정보 속에서 살아갑니다.

누구를 믿어야 할지, 어떤 말이 옳은지,

내 삶을 어디에 기대야 할지 혼란스러울 때가 많습니다.

『대반열반경』에는 이런 혼란 속에서 길을 잃지 않도록

부처님께서 제자들에게 남기신 네 가지 기준,

사의지(四依法)가 전해집니다.

이 가르침은 한 번의 설법으로 끝난 말씀이 아니라,

가섭존자가 ‘늘 듣던 그 말씀’을 다시 되뇌며 새기는 장면으로 펼쳐집니다.

가섭존자가 부처님께 아뢰었습니다.

“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 네 가지 의지처를

저는 금강석처럼 굳게 지키겠습니다.

‘법에 의지하고 사람에게 의지하지 말며(依法不依人),

뜻에 의지하고 말에 의지하지 말며(依義不依語),

지혜에 의지하고 지식에 의지하지 말며(依智不依識),

요의경에 의지하고 불요의경에 의지하지 말라(依了義經 不依不了義經).’”

가섭은 마치 스스로를 단단히 다짐하듯,

스승의 가르침을 마음속에서 다시 꺼내어 확인합니다.

이에 부처님께서 말씀하셨습니다.

“착하다, 가섭아. 법에 의지하고 사람에게 의지하지 말라.

법에 의지한다는 것은 곧 여래의 열반에 의지함이니라.”

여기서 ‘법’은 단순한 규칙이나 교리 목록이 아닙니다.

여래의 가르침이 드러내는 법의 성품,

곧 변하지 않는 진리의 자리입니다.

열반경은 분명하게 말합니다.

겉모습만 보고 여래를 무상하다고 단정하는 이는

법의 성품을 알지 못한 자라고.

결국 이 첫 번째 기준은 분별의 출발점입니다.

사람의 권위나 외형이 아니라,

그 말이 진리에 맞는가를 보라는 것입니다.

사람은 존경받을 수 있지만 실수할 수 있습니다.

그러나 법의 성품은 변하지 않습니다.

두 번째는 말과 뜻을 가르는 기준입니다.

“뜻에 의지하고, 말에 의지하지 말라.”

경전은 ‘뜻’을 깨달음과 연결합니다.

그 깨달음은 여래의 상주불변한 성품을 보는 자리입니다.

반대로 ‘말’은 겉만 번지르르한 표현, 이익을 위한 해석이 될 수 있습니다.

이 대목은 『금강삼매경』에서 더욱 또렷해집니다.

“내가 설한 것은 의어(義語)이지 문어(文語)가 아니니라.”

말은 손가락이고 뜻은 달입니다.

말과 글은 길을 가리키는 표지판일 뿐,

그 자체가 목적이 아닙니다.

말을 붙들다 뜻을 놓치면 아무리 그럴듯해도 공허해질 수 있습니다.

세 번째는 ‘아는 것’의 깊이를 묻습니다.

“지혜에 의지하고 지식에 의지하지 말라.”

지식은 분별하고 축적합니다.

지혜는 통찰하고 꿰뚫어 봅니다.

지식은 많이 아는 것이고, 지혜는 바르게 보는 것입니다.

부처님은 말씀하십니다.

여래를 단지 오온으로 이루어진 몸,

음식으로 유지되는 존재로만 이해한다면

그것은 지식에 머무는 것이라고.

그러나 여래가 법신이며, 중생 모두가 불성을 지녔음을 안다면 그것이 지혜입니다.

열반경은 이를 직접 정의합니다

“지혜란, 중생이 모두 불성을 지녔음을 아는 것이다.”

정보가 넘치는 시대일수록 우리는 지식을 지혜로 착각하기 쉽습니다.

그래서 이 세 번째 기준은 더욱 절실합니다.

많이 아는 것보다 바르게 보는 것이 먼저입니다.

마지막은 가르침의 깊이와 방향에 대한 기준입니다.

“요의경에 의지하고 불요의경에 의지하지 말라.”

요의(了義)는 궁극의 뜻이 완전히 드러난 가르침이고,

불요의는 중생의 근기에 맞추어 설한 방편의 가르침입니다.

열반경은 예를 들어 설명합니다.

열반을 “불이 꺼진다”처럼 이해하면 불요의이고,

여래가 법의 성품에 든다고 본다면 요의입니다.

여래를 음식으로 자라는 존재로만 보면 불요의이고,

상주불변을 본다면 요의입니다.

부처님은 방편을 부정하지 않으십니다.

다만 방편에 머물지 말고 그 방편이 가리키는 궁극의 방향을 보라고 하십니다.

형식이 아니라 본질을 보라는 말씀입니다.

이 네 가지를 설하신 뒤 부처님은 다시 거듭 당부하십니다.

“나는 육안밖에 갖지 못한 중생들을 위하여 이 네 가지 의지할 곳을 말한 것이지, 지혜의 눈을 가진 이를 위하여 말한 것은 아니다.”

그리고 다시 정리하십니다.

“법은 법의 성품이며,

뜻은 영원하여 변치 않음이며,

지혜는 중생이 모두 불성을 지녔음을 아는 것이며,

요의는 대승의 깊은 법문을 통달하는 것이다.”

이 말씀은 단순한 교리 정리가 아닙니다.

스승이 곁에 없을 때에도 길을 잃지 않도록 남겨 준 분별의 기준입니다.

지금 우리의 삶도 다르지 않습니다.

사람을 따르기 쉽고,

말에 흔들리기 쉽고,

지식을 지혜로 착각하기 쉽고,

형식을 본질로 오해하기 쉽습니다.

그래서 이 네 가지는 옛 경전의 문장이 아니라

오늘을 살아가는 우리를 붙드는 나침반이 됩니다.

결국 부처님의 이 말씀은

“스스로 분별하고, 스스로 등불이 되라”는 뜻과 다르지 않습니다.

오늘의 경전산책은 이 질문으로 마무리하고 싶습니다.

나는 지금, 무엇에 의지하여 살아가고 있는가?

사람인가, 말인가, 지식인가,

아니면 법의 성품과 뜻과 지혜와 궁극의 방향인가.

감사합니다.

성불하세요. 🙏