박영동 법사의 경전산책 62

진짜일까요?

아니면 내 생각일까요?

『해심밀경』이 말하는

마음의 비밀을

잠시 함께 들어보세요.

[경전산책 62]

보이는 것이 전부일까

– 우리는 지금 무엇을 보고 있는가

그때 덕본(德本)보살마하살이 부처님께 여쭈었다. “

세존이시여, 세존께서는 모든 법상(法相)에 공교한 보살을 말씀하셨습니다. 모든 법상에 공교한 보살이란 어디에 한하여 모든 법상에 공교한 보살이라 하며, 여래께서는 어디에 한하여 그들을 모든 법상에 공교한 보살이라고 시설하십니까?”

그때 세존께서 덕본보살에게 말씀하셨다.

“훌륭하구나, 덕본이여. 그대가 지금 이와 같이 깊은 뜻을 여래에게 묻는구나. 그대는 지금 무량한 중생에게 이익을 주고 안락하게 하려고, 세간과 모든 하늘ㆍ사람ㆍ아소락들을 불쌍히 여겨 의리(義利)와 안락을 얻게 하려고 이렇게 질문하는구나.

그대는 자세히 들어라. 내가 지금 그대를 위해 모든 법상을 말하리라.” 이른바 모든 법상에 대략 세 가지가 있으니, 무엇이 세 가지인가? 첫째는 변계소집상(遍計所執相)이요, 둘째는 의타기상(依他起相)이요, 셋째는 원성실상(圓成實相)이다.

무엇이 모든 법의 변계소집상인가? 이른바 이름으로 거짓되게 세워진 일체 법의 자성과 차별이고, 나아가 말을 일으키게 하는 것이다.

무엇이 모든 법의 의타기상인가? 이른바 일체 법의 인연으로 생기는 자성이니, 즉 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 생기므로 저것이 생기는 것이다. 이른바 무명(無明)은 행(行)의 연이 되고, 나아가 순전히 큰 괴로움의 덩어리를 부르고 모은다.

무엇이 모든 법의 원성실상인가? 이른바 일체 법의 평등한 진여이다. 이 진여를, 모든 보살들은 용맹 정진을 인연하기 때문에 진리대로 생각하고 잘못됨 없이 사유하는 것을 인연하기 때문에 통달할 수 있다. 이러한 통달에서 점점 닦고 모아서, 나아가 위없는 정등보리(正等菩提)를 바야흐로 원만하게 깨치게 되는 것이다.

선남자여, 만일 모든 보살이 모든 법의 의타기상 위에서 여실히 변계소집상을 깨닫는다면 곧 일체 모습 없는 법[無相法]을 깨달을 것이며, 만일 모든 보살이 여실히 의타기상을 깨닫는다면 곧 여실히 일체 잡되고 물든 모습의 법[雜染相法]을 깨달을 것이며, 만일 모든 보살이 여실히 원성실상을 깨닫는다면 곧 일체가 청정한 모습의 법[一切淸淨相法]을 깨달을 것이다.

선남자여, 만일 모든 보살이 의타기상 위에서 여실히 모습 없는 법을 깨닫는다면 곧 잡되고 물든 모습의 법을 끊을 것이요, 만일 잡되고 물든 모습의 법을 끊는다면 곧 청정한 모습의 법을 증득할 것이다. 이와 같아서 덕본이여, 모든 보살은 여실히 변계소집상과 의타기상과 원성실상을 깨닫는 까닭에, 여실히 모든 모습 없는 법과 잡되고 물든 모습의 법과 청정한 모습의 법을 깨닫는 것이다. 여실히 모습 없는 법을 깨닫는 까닭에 온갖 잡되고 물든 모습의 법을 끊고, 일체 잡되고 물든 모습의 법을 끊는 까닭에 일체가 청정한 모습의 법을 증득한다. 이에 한하여 모든 법의 모습에 공교한 보살이라 하며, 여래는 이에 한하여 그들은 모든 법의 모습에 공교한 보살이라고 시설한다.”

대당(大唐) 현장(玄奘) 한역, 해심밀경(解深密經) 제1권

그때 승의생(勝義生)보살마하살이 부처님께 여쭈었다.

“바라건대 여래께서는 불쌍히 여기시어, 일체 법이 모두 자성이 없으며 생함도 없고 멸함도 없으며 본래 적정하여 자성이 열반이라고 하신 말씀에 담긴 밀의를 해석해 주십시오.”

그때 세존께서 승의생보살에게 말씀하셨다.

승의생이여, 마땅히 알라. 나는 세 가지 무자성성(無自性性)의 밀의에 의지해 일체 법이 모두 자성이 없다고 말한다. 이른바 상무자성성(相無自性性)ㆍ생무자성성(生無自性性)ㆍ승의무자성성(勝義無自性性)이다.

선남자여, 무엇이 상무자성성(相無自性性)인가? 이른바 모든 법의 변계소집상이다. 무슨 까닭인가? 이는 거짓된 이름을 말미암아 세워져서 모양이 된 것이요, 자상을 말미암아 세워져서 모양을 삼은 것이 아니다. 그러므로 상무자성성이라 한다.

무엇이 모든 법의 생무자성성(生無自性性)인가? 이른바 모든 법의 의타기상이다. 무슨 까닭인가? 이는 다른 연의 힘을 의지했기 때문에 있는 것이요, 자연적으로 있는 것이 아니다. 그러므로 생무자성성이라 한다.

무엇이 모든 법의 승의무자성성(勝義無自性性)인가? 이른바 모든 법이 생무자성성을 말미암는 까닭에 무자성성이라 부르니, 즉 인연으로 생긴 법도 승의무자성성이라 한다. 무슨 까닭인가? 모든 법 가운데서 만일 이 청정으로 반연한 경계라면 나는 그것을 드러내 승의무자성성이라 한다. 의타기상은 청정으로 반연한 경계가 아니니, 그러므로 또한 승의무자성성이라 부른다. 또 모든 법의 원성실상이 있으니, 또한 승의무자성성이라 한다. 무슨 까닭인가? 일체 법의 법무아(法無我)의 성품을 승의(勝義)라 하며, 또는 무자성성(無自性性)이라 부를 수 있기 때문이다. 이는 일체 법의 승의제이기 때문이며, 무자성성에서 나타난 것인 까닭이다. 이러한 인연에 의지해 승의무자성성이라 한다.

선남자여, 비유컨대 ‘허공의 꽃’과 같아서 상무자성성도 마땅히 알라, 또한 그렇다. 비유컨대 꼭두각시의 모형과 같아서 생무자성성도 마땅히 알라, 또한 그렇다. 1분(分)의 승의무자성성도 마땅히 알라, 또한 그렇다. 비유컨대 허공은 오직 모든 색(色)이 없는 성품이 나타난 것으로서 일체 처소에 두루 함과 같이, 1분의 승의무자성성도 마땅히 알라, 또한 그렇다. 법무아의 성품이 나타난 것인 까닭이며, 일체에 보편한 까닭이다.

대당(大唐) 현장(玄奘) 한역, 해심밀경(解深密經) 제2권

[박영동 법사의 경전산책 62]

보이는 것이 전부일까

– 우리는 지금 무엇을 보고 있는가

안녕하세요.

지금 여러분이 보고 있는 이 세상,

정말 있는 그대로일까요?

아니면 내 생각과 감정이 덧붙여 만든 또 하나의 세계일까요?

우리는 보통 눈에 보이는 것을 사실이라고 믿습니다.

내가 느끼는 감정도,

내가 내린 판단도 대부분 맞다고 여깁니다.

하지만 부처님은 그 믿음부터 다시 물으십니다.

오늘은 『해심밀경』의 가르침을 통해

“우리는 무엇을 보고 있는가” 이 질문을 함께 살펴보겠습니다.

어느 때, 덕본(德本)보살이 부처님께 여쭈었습니다.

“세존이시여, 모든 법의 모습을 잘 아는 보살이라 하셨는데,

어떤 이가 그 모든 법상(法相)을 제대로 아는 보살입니까?”

이에 부처님께서는 우리 마음이 세상을 어떻게 보고 있는지를 차근차근 밝혀 주셨습니다.

그리고 그 모습을 세 가지로 나누어 설명하셨습니다.

우리는 실제보다 덧붙여 보기도 하고,

인연 따라 이루어진 것임을 이해하기도 하며,

마침내 분별이 사라진 있는 그대로를 마주하게 됩니다.

이제 경전에 나오는 표현으로 그 하나하나를 차례로 살펴보겠습니다.

첫째, 변계소집상(遍計所執相)입니다.

우리는 있는 그대로를 본다고 생각하지만, 사실은 그렇지 않습니다.

어두운 밤에 노끈을 보고 뱀이라고 착각하듯이,

우리는 실제와 다르게 보기도 합니다.

그런데 이런 착각은 눈으로만 일어나는 것이 아닙니다.

마음에서도 똑같이 일어납니다.

우리는 현실 위에 내 생각과 감정을 덧붙여 세상을 해석하며 살아갑니다.

그래서 “저 사람은 나를 싫어해”

“나는 왜 항상 안 될까”

이런 생각도 사실이라기보다 내 마음이 만들어낸 해석일 뿐입니다.

조금 더 깊이 들여다보면,

둘째, 의타기상(依他起相)을 이해하게 됩니다.

우리가 보고 있는 이 세계는 그저 마음대로 만들어진 것이 아니라,

수많은 원인과 조건이 모여 잠시 드러난 모습입니다.

꽃 한 송이도 햇빛과 물과 바람과 시간, 이 모든 인연이 모여 피어나듯이,

나 역시 수많은 인연 속에서 지금 이 모습으로 존재하고 있는 것입니다.

이처럼 모든 것은 서로 기대어 일어나고 잠시 나타났다가 사라집니다.

그리고 다시 한 걸음 더 나아가면,

셋째, 원성실상(圓成實相)의 자리가 드러납니다.

좋다, 싫다, 옳다, 그르다.

이러한 분별을 내려놓고 있는 그대로 바라보는 순간,

마음은 고요해지고 왜곡 없이 드러나는 진실을 만나게 됩니다.

여기서 중요한 것은 이 세 가지가 따로 있는 것이 아니라는 점입니다.

같은 현실을 두고도 생각을 덧붙이면 괴로움이 되고,

인연으로 보면 한 걸음 벗어나게 되며,

그대로 보면 집착이 사라집니다.

즉, 세상이 달라지는 것이 아니라 보는 마음이 달라지는 것입니다

그리고 그 마음의 차이가 괴로움과 자유를 가르는 길이 됩니다

그런데 부처님은 여기서 멈추지 않으십니다.

이 세 가지 모습조차 붙잡지 말라고 하셨습니다.

왜일까요?

우리는 처음에는 없는 것을 만들어 괴로워하고,

조금 더 나아가면 모든 것이 인연 따라 생겼다는 것을 알게 됩니다.

그러나 그 인연으로 생긴 것조차 고정된 실체는 아닙니다.

그래서 부처님은 말씀하셨습니다.

우리가 보고 있는 것,

우리가 이해한 것,

심지어 ‘이것이 진실이다’라고 여기는 생각조차

모두 잠시 나타난 것일 뿐,

붙잡을 수 있는 것은 아니라고 하십니다.

이 가르침은 우리의 일상 속에서도 그대로 드러납니다.

누군가의 말 한마디에 마음이 상했을 때

우리는 “나를 무시했어”라고 생각합니다.

하지만 그 상황은 여러 조건이 모여 일어난 일일 뿐이고,

그 해석은 내 마음이 덧붙인 것입니다.

그리고 한 걸음 더 나아가 보면

그 감정조차 붙잡을 실체가 없는 흐름일 뿐입니다.

이렇게 볼 수 있을 때 우리는 조금 덜 괴롭고, 조금 더 자유로워집니다

부처님은 세상을 다르게 보라고만 하신 것이 아닙니다.

우리가 붙잡고 있는 생각, 그것마저 내려놓으라고 하셨습니다.

왜냐하면 그 모든 생각과 감정, 우리가 ‘진짜’라고 믿는 것조차

고정된 실체가 없는 것, 곧 무자성(無自性)이기 때문입니다.

잠시 나타났다가 사라지는 것을 우리는 진짜라고 착각할 뿐입니다.

이 사실을 이해할 때 마음은 가벼워지고

집착은 자연스럽게 사라집니다.

오늘의 경전산책은 이 질문 하나를 마음에 남기고 마치겠습니다.

지금 내가 보고 있는 것은 진실일까요,

아니면 생각일까요?

그리고 그 생각마저 내려놓을 수 있을까요?

잠시 멈추어 스스로의 마음을 조용히 바라보시기 바랍니다.

그 순간, 우리가 붙잡고 있던 많은 것들이

이미 놓여 있음을 알게 될지도 모릅니다.

감사합니다.

성불하십시오.

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박영동 법사의 경전산책 61

정말 진실일까요?

있다, 없다.

옳다, 그르다.

유위다, 무위다.

『해심밀경』은

그 모든 이름과 생각을 넘어

진실을 보라고 말합니다.

잠시 멈추고 함께 들어보세요.

[경전산책 61]

그때 여리청문(如理請問)보살마하살이 부처님 앞에서 해심심의밀의(解甚深義密意)보살에게 물었다.

“최승자(最勝子)여, 일체 법은 둘이 아니라고 말합니다. 일체 법이 둘이 아니라 할 때, 어떤 것이 일체 법이며, 왜 둘이 없다고 합니까?”

해심심의밀의보살이 여리청문보살에게 대답하였다.

“선남자여, 일체 법에 대략 두 가지가 있으니, 첫째는 함이 있는 유위(有爲)요, 둘째는 함이 없는 무위(無爲)입니다. 이 가운데 유위는 유위가 아니고 무위도 아니며, 무위 역시 무위가 아니며 유위도 아닙니다.”

여리청문보살이 다시 해심심의밀의보살에게 물었다.

“최승자여, 왜 유위는 유위가 아니고 무위도 아니며, 무위 또한 무위가 아니고 유위도 아닙니까?”

“선남자여, 유위란 곧 본사(本師)께서 거짓으로 시설(施設)하신 구절입니다. 만일 본사께서 거짓으로 시설하신 구절이라면 이는 변계소집(遍計所執)인 말로 말씀하신 것입니다. 만일 변계소집인 말로 하신 말씀이라면 이는 끝내 갖가지 변계인 말로 말씀하신 것이어서 실다움을 이루지 못하는 까닭에 유위가 아닙니다.

선남자여, 무위란 것 또한 ‘말’에 떨어집니다. 설사 유위와 무위를 벗어났다 해도 조금이라도 말이 있으면 그 모습 또한 그러합니다. 그렇다고 일 없이 하신 말씀은 아닙니다. 일이란 무엇인가? 이른바 모든 성자는 성스러운 지혜와 성스러운 소견으로써 이름과 말을 떠난 까닭에 현전에 등정각(等正覺)을 이루고, 곧 이러한 말을 떠난 법성(法性)에서 남들도 현전에 정각을 이루게 하려고 거짓으로 이름과 생각을 세우고는 유위라 한 것입니다.

선남자여, 무위란 것 역시 본사께서 거짓으로 시설하신 구절입니다. 만일 본사께서 거짓으로 시설하신 구절이라면 이는 변계소집인 말로써 말씀하신 것입니다. 만일 변계소집인 말로써 말씀하신 것이라면 이는 끝내 갖가지 변계의 말로 말한 것이어서 진실을 이루지 못하는 까닭에 무위가 아닙니다.

선남자여, 유위란 것 또한 말에 떨어집니다. 설사 무위와 유위를 떠났다 해도 조금이라도 말한 것이 있으면 그 모습 또한 그러합니다. 그렇다고 일없이 말씀하신 것은 아닙니다.

무엇이 일인가? 이른바 모든 성자는 성스러운 지혜와 성스러운 소견으로써 이름과 말을 떠난 까닭에 현전에 등정각을 이루고, 곧 이러한 말을 떠난 법성에서 남들도 현전에 등정각을 이루게 하려고 거짓으로 이름과 생각을 세우고는 이를 무위라 한 것입니다.”

대당(大唐) 현장(玄奘) 한역해심밀경(解深密經) 제1권

[박영동 법사의 경전산책 61]

말로 붙잡을 수 없는 진실

– 유위와 무위는 왜 둘이 아닌가

안녕하세요.

우리는 늘 이것은 있다, 저것은 없다. 이것은 맞다, 저것은 틀리다.

이렇게 나누며 살아갑니다.

그런데 한 번 생각해 보십시오.

그 구분들은 정말로 진실일까요?

만약 그 모든 판단이 이름과 생각일 뿐이라면,

우리는 지금 무엇을 붙잡고 살아가고 있는 것일까요?

오늘은 『해심밀경』 제1권에 나오는 아주 깊고도 중요한 가르침을 통해

이 질문을 함께 살펴보겠습니다.

어느 때, 여리청문보살이 해심심의밀의보살에게 이렇게 물었습니다.

“일체의 모든 법은 둘이 아니라고 합니다.

그렇다면 무엇을 일체 법이라고 하며, 왜 둘이 없다고 하는 것입니까?”

이에 해심심의밀의보살이 차분히 대답하셨습니다.

“선남자여, 일체 법에는 크게 두 가지가 있습니다.

하나는 유위(有爲)이고, 다른 하나는 무위(無爲)입니다.”

유위란 인연 따라 생겨나고 사라지는 모든 것,

곧 우리가 보고 듣고 경험하는 이 세상의 모든 현상입니다.

무위란 그러한 생멸을 떠난 것, 변하지 않는 진리를 가리킵니다.

그런데 이어지는 말씀은 우리가 예상하지 못한 방향으로 나아갑니다.

“유위(有爲)는 유위가 아니며, 무위(無爲)도 아니고,

무위 또한 무위가 아니며 유위도 아닙니다.”

이 말을 들으면 우리는 잠시 멈추게 됩니다.

“도대체 무슨 뜻일까?”

보살은 그 이유를 이렇게 밝혀 줍니다.

“유위와 무위라는 말은 부처님께서 중생을 위해 임시로 세워 놓으신 이름일 뿐입니다.”

즉, 이것은 진실 그 자체가 아니라 진실을 가리키기 위한 하나의 ‘방편’이라는 것입니다.

우리는 흔히 이름을 붙이면 그것이 곧 실체라고 생각합니다.

하지만 불교에서는 말합니다.

이름은 이름일 뿐, 그 자체가 진실은 아니라고.

유위라는 말도 무위라는 말도 모두 말에 의지해 세워진 것이며,

말로 표현되는 순간 이미 그것은 있는 그대로의 진실이 아니라

생각과 분별이 덧붙은 것이라는 것입니다.

그렇다면 부처님께서는 왜 굳이 이런 말씀을 하셨을까요?

경전은 분명히 말합니다.

“헛되이 하신 말씀이 아니다.”

성자들은 이미 이름과 말을 떠난 자리에서 바로 깨달음을 이루었지만,

아직 그 자리에 이르지 못한 중생들을 위해 이해할 수 있는 길을 열어 주고자

부득이하게 이름을 세우고 유위라 하고, 무위라 하셨다는 것입니다.

여기서 우리는 아주 중요한 가르침을 만나게 됩니다.

불교의 가르침은 어떤 개념을 붙잡으라는 것이 아니라,

그 개념을 통해 개념을 넘어가도록 이끄는 길이라는 사실입니다.

그래서 유위에 머물러도 안 되고, 무위에 머물러도 안 됩니다.

심지어 “둘이 아니다”라는 말에도 머물러서는 안 됩니다.

왜냐하면 그 모든 것 역시 결국은 ‘말’이기 때문입니다.

오늘 이 가르침은 우리에게 조용히 묻습니다.

나는 지금 진실을 보고 있는가,

아니면 이름과 생각 속에 머물러 있는가?

우리는 늘 옳고 그름, 좋고 나쁨, 있다 없다

이런 기준 속에서 살아갑니다.

하지만 부처님은 말씀하십니다.

그 모든 구분은 중생을 돕기 위한 방편일 뿐,

그 자체가 진실은 아니라고.

그래서 이 가르침은 특히 처음 불교를 접하는 분들에게는 혼란스럽게 느껴질 수도 있습니다.

경전마다 말이 다른 것처럼 보이고,

수행법마다 방향이 다른 것처럼 보이기 때문입니다.

그러나 바로 이 점이 불교를 이해하는 데 있어 아주 중요한 열쇠가 됩니다.

경전의 말은 붙잡아야 할 대상이 아니라 이해를 돕기 위해 세워진 길이며,

수행법 또한 하나의 정답이 아니라

각자의 자리에서 진실로 나아가도록 이끄는 방편입니다.

그래서 우리는 어떤 가르침을 만나더라도

“이것이 옳다” 하고 붙잡기보다,

“이것을 통해 무엇을 보아야 하는가”를 살펴보아야 합니다.

경전을 읽을 때에도,

수행을 할 때에도

말에 머무르지 말고 그 말이 가리키는 곳을 바라보는 것,

그것이 바로 이 경전이 우리에게 전하는 뜻입니다.

그래서 수행이란 무언가를 더 쌓아 가는 일이 아니라,

붙잡고 있던 것을 하나씩 내려놓는 과정입니다.

말을 넘어, 생각을 넘어, 이름을 넘어

그 자리에서 비로소 진실은 드러납니다.

오늘의 경전산책은 여기까지입니다.

이 가르침이 지금 이 순간의 삶 속에서 조용한 길잡이가 되기를 바랍니다.

감사합니다.

성불하십시오.

박영동 법사의 경전산책 60

[경전산책 60]

선지식이란 누구인가?

“선남자야, 선지식(善知識)1)이라 함은 부처님과 보살과 벽지불(辟支佛)과 성문(聲聞)과 방등경전2)을 믿는 사람들이다. 어째서 선지식이라고 하는가？ 선지식은 중생들을 교화하여 10악업을 여의고 10선업을 닦게 한다. 이런 뜻으로 선지식이라고 이름한다. 또 선지식은 법대로 말하고 말대로 행한다. 어떤 것을 법대로 말하고 말대로 행한다고 하는가？ 자기가 살생하지 않고 다른 이로 하여금 살생하지 않게 하며, 나아가 자기가 바른 소견을 행하고 다른 이에게 바른 소견을 가르친다. 만일 이렇게 하는 이라면 선지식이라고 한다.

또한, 스스로 보리를 닦고 다른 이로 하여금 보리를 닦게 한다. 이런 뜻으로 선지식이라고 한다. 자기가 믿음과 계율과 보시와 많이 아는 것과 지혜를 닦아 행하고, 다른 이로 하여금 믿고 계율을 가지고 보시하고 많이 알고 지혜를 닦게 한다. 이런 뜻으로 선지식이라고 한다.

선지식이라고 함은 선한 법이 있기 때문이다. 무엇을 선한 법이라고 하는가？ 짓는 일이 스스로 즐겁기를 구하지 않고, 항상 중생을 위하여 안락을 구하며, 다른 이의 허물을 보고도 단점을 말하지 않고 입으로는 선한 말만 한다. 이런 뜻으로 선지식이라고 한다.

선남자야, 허공에 있는 달이 초하룻날부터 보름날까지는 점점 자라듯이 선지식도 그와 같아서 배우는 일에서 나쁜 법은 멀리하고 선한 법은 자라게 한다. 선남자야, 선지식을 친근히 하는 이는 본래 계행과 선정과 지혜와 해탈과 해탈의 지견이 없었더라도 문득 있게 되며, 구족하지 못한 이는 구족하게 된다. 왜냐하면 선지식을 친근히 하는 까닭이며, 친근함으로 인하여 12부경의 깊고 묘한 이치를 알게 되기 때문이다.

선남자야, 제일 진실한 선지식은 보살과 부처님 세존이시다. 왜냐하면, 항상 세 가지로 잘 제어하는 까닭이다. 무엇이 세 가지인가？ 첫째는 끝까지 부드러운 말[軟語]이며, 둘째는 끝까지 꾸짖음[呵責]이며, 셋째는 부드러운 말과 꾸짖음[軟語呵責]이다. 이런 뜻으로 보살과 부처님을 진실한 선지식이라고 한다.

또 선남자야, 부처님과 보살은 큰 의원이므로 선지식이라고 한다. 왜냐하면, 병을 알고 약을 알아서 병에 맞추어 약을 주는 까닭이다. 용한 의원이 여덟 가지 의술을 잘 알아서 먼저 병의 증세를 보는데, 증세에 세 가지가 있다. 풍병[風]과 열병[熱]과 물병[水]이다. 풍병이 있는 이에게는 타락기름[酥油]을 주고 열병이 있는 이에게는 석밀(石蜜)을 주고 물병이 있는 이에게는 강즙[薑湯]을 주는데, 병의 근원을 알고 약을 주어서 낫게 하므로 용한 의원이라고 하는 것이다.

부처님과 보살도 그와 같아서 범부에게 세 가지 병이 있음을 아신다. 탐욕과 성내는 일과 어리석음이다. 탐욕의 병이 있는 이는 해골 모양을 관찰하게 하고, 성내는 병이 있는 이는 자비한 것을 관찰하게 하고, 어리석은 병이 있는 이는 12인연을 관찰하게 한다. 이런 뜻으로 부처님과 보살을 선지식이라고 한다.

선남자야, 비유하면 뱃사공이 사람을 잘 건네주는 까닭으로 훌륭한 뱃사공이라고 하는 것처럼, 부처님과 보살도 그와 같아서 나고 죽는 바다에서 중생을 건네주므로 선지식이라고 이름한다. 그리고 또 부처님과 보살로 인하여 중생들로 하여금 선한 법의 근본을 구족하게 닦게 하기 때문이다. 선남자야, 마치 설산은 가지각색 미묘한 약의 근본이 되듯이 부처님과 보살도 그와 같아서 모든 선한 법의 근본이 된다. 이런 뜻으로 선지식이라고 한다.

선남자야, 용한 의원이 여덟 가지 의술을 잘 알면서 병난 사람만 보고, 문벌과 단정하고 추한 것이나 재물이 있고 없는 것을 보지 않으며 모두 다스리니 세상 사람들이 훌륭한 의원이라 하는 것처럼, 부처님과 보살도 그와 같아서 중생들에게 번뇌의 병이 있는 것만 보고, 문벌이나 단정하고 추한 것이나 재물이 있고 없음을 보지 않으시고 자비한 마음으로 그들을 위하여 법을 말씀하시면 중생들이 듣고 번뇌의 병이 없어진다. 그러므로 부처님과 보살을 선지식이라고 한다.

이런 것을 말하여 선지식을 친근한 인연으로 대반열반(大般涅槃)에 가깝게 된다고 한다.

담무참 한역, 『대반열반경』 25권 「광명변조고귀덕왕보살품」

[박영동 법사의 경전산책 60]

선지식이란 누구인가?

— 정보의 홍수 속에서 ‘진짜 스승’을 알아보는 법

안녕하세요.

요즘은 누군가를 스승으로 모시기보다,

유튜브 영상 한 편, 짧은 콘텐츠 몇 개,

심지어 인공지능의 답변까지도

“맞는 말 같아서” 그대로 믿어 버리는 일도 많습니다.

그런데 여기에는 한 가지 위험이 숨어 있습니다.

정보는 많아졌지만,

누가 나를 바른 길로 이끌어 주는 사람인지는

오히려 더 헷갈려졌다는 점입니다.

그래서 지금 우리에게 더 절실한 질문이 생깁니다.

“선지식(善知識)은 누구인가?

그리고 나는 선지식을 알아볼 눈이 있는가?”

오늘 함께 살펴볼 내용은

『대반열반경』에 나오는 선지식에 관한 가르침입니다.

경전에서 말하는 선지식은 이렇게 정의됩니다.

“큰 진리의 길을 깨닫고, 사람들을 그 진리의 문으로 들어가게 이끄는 스승.”

쉽게 말하면

말을 잘하는 사람이 아니라 삶의 방향을 바르게 잡아 주는 사람,

지식을 많이 가진 사람이 아니라 진리를 향하도록 이끄는 사람입니다.

이 대목은 『화엄경』의 선재동자 이야기와도 이어집니다.

선재동자는 깨달음을 찾기 위해 무려 오십삼 명의 선지식을 찾아다니며 배웁니다.

그 가운데에는 스님뿐 아니라

왕, 상인, 어부, 심지어 평범한 사람들까지 등장합니다.

무슨 뜻일까요?

직업이나 지위가 선지식을 만드는 것이 아니라

나를 더 선한 삶으로 이끌어 주는 힘이 선지식을 만든다는 뜻입니다.

그렇다면 경전은 선지식을 어떻게 알아보라고 할까요?

부처님은 아주 분명한 기준을 제시하십니다.

선지식은 먼저

사람들이 나쁜 행동을 멀리하고 좋은 삶을 실천하도록 돕는 사람입니다.

불교에서는 이를 십악(十惡)을 떠나 십선(十善)을 닦게 한다고 표현합니다.

쉽게 말하면, 그 사람을 가까이할수록 내 삶이 조금이라도 더 맑아지고 선해지는가를 보라는 뜻입니다.

또 선지식은 말과 행동이 일치하는 사람입니다.

말은 훌륭한데 삶이 따르지 못하면

그는 선지식이 아니라 그럴듯한 정보 제공자에 머물 수 있습니다.

그리고 경전은 더 깊은 기준을 말합니다.

선지식은 자신도 성장하고, 다른 사람도 성장하도록 돕는 사람입니다.

믿음, 바른 삶의 태도, 나눔의 마음, 배움, 지혜가

실제 삶 속에서 자라도록 이끌어 주는 사람입니다.

특히 중요한 점이 있습니다.

요즘은 “많이 아는 것”을 곧 “깨달음”으로 착각하기 쉽습니다.

하지만 경전이 말하는 선지식은 지식만 늘려 주는 사람이 아닙니다.

삶이 바르게 변하도록 돕는 사람입니다.

또 선지식은 자기 이익만을 추구하지 않고

항상 다른 사람의 행복을 먼저 생각합니다.

남의 허물을 쉽게 비난하지 않고 사람을 살리는 말을 합니다.

이것이 경전이 말하는 선지식의 모습입니다.

부처님께서는 선지식을 여러 가지 비유로 설명하십니다.

먼저 달의 비유입니다.

초승달이 점점 차서 보름달이 되듯이

선지식을 가까이하면 나쁜 습관은 줄어들고 좋은 마음은 점점 자라납니다.

그래서 원래 부족했던 사람도 선지식을 만나면 자연스럽게 성장하게 된다고 하십니다.

또 하나는 의사의 비유입니다.

부처님과 보살은 훌륭한 의사와 같습니다.

좋은 의사는 환자의 신분이나 재산을 보지 않고 오직 병만 보고 치료합니다.

부처님도 마찬가지입니다.

사람의 겉모습이 아니라

마음속의 괴로움과 번뇌를 보십니다.

사람에게는 세 가지 마음의 병이 있다고 합니다.

욕심, 분노, 어리석음입니다.

욕심이 강한 사람에게는 욕심을 줄이는 방법, 부정관을,

분노가 많은 사람에게는 자비를 기르는 방법, 자비관을,

어리석음이 많은 사람에게는 세상의 이치, 12인연을 깨닫는 방법을 알려 줍니다.

병에 맞는 약을 주는 존재.

그래서 부처님과 보살을 참된 선지식이라고 합니다.

또 선지식은 능숙한 뱃사공과도 같습니다.

사람을 강 건너로 안전하게 건네주듯

삶의 괴로움 속에서 건너가도록 돕기 때문입니다.

그리고 경전은 가장 중요한 말씀을 합니다.

가장 완전한 선지식은 부처님과 보살이다.

왜냐하면 사람을 이끄는 세 가지 방법을 완전히 갖추고 있기 때문입니다.

부드러운 말, 엄한 가르침, 그리고 상황에 맞게 두 가지를 함께 쓰는 것.

위로만 하는 것도 아니고, 꾸짖기만 하는 것도 아니라

그 사람에게 맞게 이끄는 힘 — 그것이 참된 선지식의 특징입니다.

이 말씀은 오늘 우리 시대에도 깊은 의미를 줍니다.

요즘은 확신 있게 말하는 사람이 영향력을 가집니다.

하지만 확신은 진리의 증거가 아닙니다.

말이 화려하다고 해서 그 사람이 선지식은 아닙니다.

그래서 우리는 이렇게 살펴보아야 합니다.

그 사람을 따를수록 내 마음이 더 욕심 많아지는가,

아니면 조금이라도 더 따뜻해지는가.

내 말이 거칠어지는가, 아니면 더 부드러워지는가.

남을 판단하는 사람이 되는가, 아니면 나 자신을 돌아보는 사람이 되는가.

경전의 기준으로 보면 선지식은 나를 의존하게 만드는 사람이 아니라

나를 성장하게 만드는 사람입니다.

부처님은 마지막으로 이렇게 말씀하십니다.

“선지식을 가까이하는 인연이

곧 열반에 가까워지는 길이다.”

누구를 만나느냐가 인생의 방향을 바꾼다는 뜻입니다.

오늘 잠시 생각해 보시기 바랍니다.

나는 지금 누구의 말을 가장 많이 듣고 있는가?

그 말은 나를 더 좋은 사람으로 만들고 있는가?

그리고 한 가지 더.

나는 지금 누군가에게 그런 선지식이 되고 있는가?

좋은 스승을 만나는 것도 중요하지만

누군가의 길을 밝혀 주는 사람이 되는 것 또한 불자의 삶입니다.

오늘의 이야기를 마칩니다.

감사합니다.

성불하세요.

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1) 선지식(善知識)이란, 대도(大道)의 진리를 깨달아 중생들을 진리의 문에 들게끔 인도하는 수행자의 스승을 말한다. 『화엄경』 「입법계품」에는 선재동자(善財童子)가 오십삼선지식(五十三善知識)을 찾아가는 구도 과정이 상세하게 설명되어 있다. 지혜를 상징하는 문수보살은 선재동자에게 “그대가 구도의 길을 떠나 만나는 모든 사람이 그대의 스승이며, 선지식”이라고 일러준다. 선재동자가 만나는 오십삼선지식에는 보살과 천신, 비구, 비구니, 국왕, 상인, 어부, 심지어 외도(外道)와 창녀라는 직업여성도 등장한다. 지위와 신분 성별과 노소를 가리지 않는다.

2) 방등(方等)이란 방정(方正) 평등의 뜻. 가로 시방(十方)에 뻗치는 것을 방(方), 세로 범부와 성인에 통한 것을 등(等)이라 한다. 보통 대승경전을 말한다.

씨앗도사 김형동 교수님 강의(15분 동영상)

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씨앗도사 김형동 교수님의 천부경 해설

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